Sustentabiliarte tem artigo publicado na Revista UniFreire

Tudo começa com Paulo Freire, falando sobre uma proposta de pedagogia da terra.  Essa sendo publicada pelas mãos de Moacir Gadotti – Pedagogia da Terra (Petrópolis, 2000) um grande conteúdo para a vida, para sanar a vida e integrar-se com a alma!

Com muito prestígio e eterna gratidão a UNI Freire, obrigada!

Por acreditar na ECOPEDAGOGIA como um dos caminhos mais coerentes para a formação educacional, intelectual,  social e emocional do indivíduo.  Afinal, não podemos continuar separando o intelectual do emocional, somos um ser completo a partir do momento que compreendemos que estes conceitos estão entrelaçados. Segregá-los é sim um grande desequilíbrio, a filosofia  considerada o intelectual  um degrau cognitivo superior a experiência sensível e intuitiva, um grande erro. Vemos isso na sociedade atual, totalmente medicamentosa, uma sociedade doente emocionalmente que a cada dia ganha novas categorias de síndromes psiquiátricas. Quem fatura como tudo isso? A indústria farmacêutica, que hoje em dia é uma das mais crescentes no planeta.

Hoje campos de estudos como a neurociência e o neurocientista Richard Davidson vem provando a cada nova descoberta as verdadeiras motivações do ser humano, o que de fato o faz feliz. Seus estudos são  compartilhados com a humanidade  em documentários e palestras mundo a fora.

Rumo à planetariedade, juntos podemos formar cidadãos planetários ! 

A Revista UniFreire é dedicada à publicação de artigos, que tenham como referência os princípios filosóficos, políticos e pedagógicos de Paulo Freire, resultantes de pesquisas, acadêmicas ou não, de reflexões sobre a prática e construção de conhecimentos sobre educação.

CAMINHOS PARA UMA ECOEDUCAÇÃO SUSTENTÁVEL  – Gabriela Maria Diaz

RESUMO

Uma pedagogia que promova a aprendizagem significativa, atribuindo sentido às ações cotidianas, visando à sustentabilidade como eixo principal. Conscientizar a criança sobre o seu papel (no planeta), evidenciando na proposta os problemas atuais e ajudá-la a compreender as questões étnicas, sociais, culturais, políticas, econômicas e ecológicas de uma forma natural, através de diversas atividades para o desenvolvimento autônomo e consciente da criança, a fim de que ela se torne, assim, um futuro cidadão planetário, ciente de que sua casa é o planeta Terra.

As contribuições recebidas são submetidas à avaliação de uma Comissão Editorial que analisa os artigos do ponto de vista da adequação dos mesmos ao perfil e à linha editorial da revista, da pertinência do tema e forma de abordagem do conteúdo. Conheça as normas técnicas para publicação clicando aqui.

O recebimento de artigos ocorre em fluxo contínuo, por meio do e-mail:secretaria@unifreire.org

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ESCREVA O QUE TE MOTIVA PARA VER UM PLANETA SUSTENTÁVEL DE VERDADE!

Cidadania Planetária: Perspectivas na Educação

Como formar um cidadão planetário?  Isso implica em uma democracia planetária ? Afinal, como podemos educar para a cidadania planetária?

Ao ler o presente artigo, encontrei respostas ao meu pensar um quanto imaturo sobre tal assunto. Conhecimento esse meu, de pouco  mais de 2 anos.  A licenciatura em Pedagogia não fala sobre uma visão ecopedagógica, não há espaço, nem disciplina sobre esse tema.  Formamos professores que desconhecem a Ecopedagogia e Cidadania planetária nas faculdades e universidades até hoje.  Será porque esse paradigma é irrelevante à atual sociedade?

Um artigo para a vida, para uma promoção de aprendizagem….

Clarissa de Figueirêdo Barbosa
Mestre em Educação – UFPE

RESUMO

Este artigo introduz a discussão sobre os limites e as possibilidades do exercício da cidadania no contexto da globalização. É apresentado um breve panorama de conferências que foram significativas para a internacionalização dos conflitos e, por sua vez, para a construção da cidadania planetária. O artigo tem como objetivo destacar o desdobramento da discussão sobre essa cidadania na área da educação, bem como os documentos e textos acadêmicos elaborados têm sido influenciados pela urgência do debate sobre o meio ambiente, os direitos humanos, o alerta atômico, enfim, pela necessidade de discutir temas que envolvem a humanidade e seu destino comum.

Palavras-chave: Globalização; Cidadania Planetária; Educação para cidadania planetária.

Não podemos mais conceber a cidadania, hoje, restrita à nacionalidade, aos liames de um território,  pois a luta pelos direitos humanos e pelo meio ambiente confere à cidadania um caráter transnacional. A participação política, destarte, não se limita mais à questão da nacionalidade. Um dos fatores  que contribuiu para a transformação da cidadania é o enfraquecimento do Estado Nacional, todavia, poderíamos considerar que

    • Cabe lembrar que os problemas que afetam a humanidade e o planeta atravessam fronteiras e tornam-se globais com o processo de globalização que se acelera neste final de século XX. Questões como produção, comércio, capital financeiro, migrações, pobreza, danos ambientais, desemprego, informatização, telecomunicações, enfim, as grandes questões econômicas, sociais, ecológicas e políticas deixaram de ser apenas nacionais, tornaram-se transnacionais. É nesse contexto que nasce hoje o conceito de cidadão do mundo, de cidadania planetária, que vem sendo construída pela sociedade civil de todos os países, em contraposição ao poder político do Estado e ao poder econômico do mercado (VIEIRA, 1999, p. 32).

Vieira (2001) defende que a globalização desafia os princípios do consenso e da legitimidade, do poder político, da base político-territorial do processo político, da responsabilidade das decisões políticas, a forma e o alcance da participação política e até o próprio papel do Estado como garantia dos direitos e deveres dos cidadãos, como também desafia os princípios de Vestfália. A globalização é, para o autor, responsável pelo declínio na qualidade e significação da cidadania devido à mudança do papel do Estado.

Este Estado Nacional, enfim, passa a ser desalojado do alicerce político.  A esse respeito, Dalmo Dallari comenta que

    • De fato, a experiência tem demonstrado a relatividade do conceito de soberania no plano internacional, havendo quem afirme que se deve reconhecer que só tem soberania os Estados que dispõe de suficiente força para impor uma vontade. Além disso, a regulação jurídica, no seu todo, é apenas aparente, pois os Estados mais fortes dispõem de meios para modificar o direito quando isso convém (DALLARI, 1982, p. 323).

A globalização econômica vai demandar do Estado Nacional mudanças que fomentarão políticas que eliminem as fronteiras nacionais em prol do desenvolvimento do capital e, conseqüentemente, darão elementos para uma outra forma de cidadania, mais ampla, sem fronteiras, planetária.

Vieira afirma que

    • Estamos diante de uma nova revolução, fundada na microeletrônica, na informática e nas telecomunicações, que desterritorializa o indivíduo, configurando um novo modo de vida. Em seu rastro já se percebe a tendência ao declínio do Estado-Nação, bem como a globalização da pobreza e do desemprego, que torna descartável a maior parte da humanidade (1999, p. 71- 72).

Além do esfacelamento da cidadania, há também as guerras, o possível fim da humanidade por causa da era atômica, as questões que envolvem a destruição e desequilíbrio do meio ambiente também serviram de fatores que impulsionaram e justificaram a cogitação de uma cidadania planetária, de uma cidadania cuja ação estava implicada em realizar-se não só a nível local, mas que fosse além das fronteiras.  Pois, como diz Gadotti:

    • Pela primeira vez na história da humanidade – não por efeito de armas nucleares, mas pelo descontrole da produção industrial (o veneno radioativo plutônio 239 tem um tempo de degradação de 24 mil anos) -, podemos destruir toda a vida do planeta. É a possibilidade que podemos chamar era do exterminismo (…) ´A possibilidade da autodestruição nunca mais desaparecerá da história da humanidade. Daqui para frente todas as gerações serão confrontadas com a tarefa de resolver este problema (SCHMIED-KOWARZIC, 1999, p. 6). Só esperamos que as providências sejam tomadas a tempo para não chegarmos tarde demais (2000, p. 31).

A questão ambiental foi chamando a atenção, ao longo do tempo, de cidadãos de todo o mundo.  As discussões sobre a destruição do meio ambiente, a possibilidade do fim de recursos não renováveis do planeta e a estimativa de catástrofes mundiais em décadas não longínquas levaram as Nações Unidas a promover uma Conferência para o Meio Ambiente Humano, em Estocolmo, em 1972. Já aí, assinalava-se a necessidade da humanidade discutir seu futuro. Segundo Gadotti (2000), foi a primeira vez que a preocupação com o meio ambiente entrava na agenda internacional como um problema decorrente do crescimento econômico.

Outra conferência sobre o meio ambiente se sucedeu em 1987, da qual resultou o Relatório de Brundtland, Nosso Futuro Comum. No entanto, após 1992, na Conferência das Nações Unidas sobre o Meio ambiente e Desenvolvimento – a Eco 92 -, o debate sobre os desafios para o planeta ganham maior ressonância e se proliferam. Além das questões sobre meio ambiente foram discutidos, nesse evento, outros temas tais como arsenal nuclear, desarmamento, guerra, poluição, fome, drogas, discriminação, racismo. Dessa forma, a agenda planetária não se restringe a enfocar apenas o meio ambiente.

Paralelo à Conferência Mundial para o Meio Ambiente e Desenvolvimento, aconteceu o Fórum Global 92 cujo documento resultante, a Carta da Terra, contempla, entre outros, o pensar global e local, a comunidade mundial, e a criação de uma cidadania planetária (GADOTTI, 2000).

O reconhecimento de ações prejudiciais do homem ao meio ambiente foi um dos predicados para o amadurecimento do conceito de desenvolvimento sustentável adotado na Eco 92, bem como os princípios de “responsabilidade econômico-financeira do contaminador” e o de “precaução”. A deterioração ecológica do planeta e outros problemas globais, “impõem a necessidade de maiores níveis de cooperação internacional, desenvolvimento e investimento mundial” (VIEIRA, 1999, p. 104), já que, como diz Arendt

    • A Terra é a própria quintessência da condição humana e, ao que sabemos, sua natureza pode ser singular no universo, a única capaz de oferecer aos seres humanos um habitat no qual eles podem mover-se e respirar sem esforço nem artifício”(2004, p. 10).

O Fórum Social Mundial, realizado inicialmente aqui no Brasil, em 2001, também vêm discutindo “um outro mundo possível”, uma globalização solidária como alternativa aos problemas da exclusão, desigualdade social e meio ambiente. O evento articula entidades e movimentos da sociedade civil de todo o mundo, que atuam do nível local ao internacional. O fórum ainda estimula uma participação nas instâncias internacionais e o exercício de uma cidadania planetária.

Estes debates se desdobraram em diferentes áreas do conhecimento, inclusive, na educação. Em 1994, é adotada no I Congresso Mundial da Trandisciplinaridade, em Portugal, a Carta da Trandisciplinaridade que aponta a necessidade de uma compreensão planetária para enfrentar os desafios contemporâneos.

    • O reconhecimento da Terra como pátria é um dos imperativos da transdisciplinaridade. Todo ser humano tem direito a uma nacionalidade, mas, a título de habitante da Terra, é ao mesmo tempo um ser transnacional. O reconhecimento pelo direito internacional de um pertencer duplo – a uma nação e à Terra – constitui uma das metas da pesquisa transdisciplinar (apud GADOTTI, 2000, p. 51).

Aqui, no Brasil, são elaborados os Parâmetros Curriculares Nacionais, em 1998, entre eles o PCN dos Temas Transversais que, ainda de forma local, aborda conteúdos que estão inseridos nas discussões mundiais. Destacam-se: Ética, Meio Ambiente, Pluralidade Cultural, Trabalho e Consumo. O Plano Nacional de Educação em Direitos Humanos (2006) também é outro documento que traz estes assuntos, incluindo as questões da diversidade sexual, de gênero e religiosa. O Plano explicita que a concepção de Direitos Humanos adotada incorpora a compreensão de cidadania democrática, cidadania ativa e cidadania planetária.

Tem crescido, nos últimos anos, o número de publicações de livros sobre os desafios da educação diante da perspectiva do mundo atual. Muitas vezes, estes livros possuem temas distintos, tendo em comum advertências e propostas para o enfrentamento dos desafios impostos, hoje, a toda humanidade. Ecologia, globalização, educação para a paz, solidariedade, multiculturalismo, interdisciplinaridade são assuntos que têm se tornado cada vez presentes no debate educacional em resposta a problemas como violência, guerras, alerta atômico, intolerância, preconceito, desequilíbrio ecológico do planeta, desigualdade social, exploração humana.

Podemos perceber que a atenção de muitos educadores e pesquisadores da educação, de diversas linhas, está para além da discussão dos conteúdos. Muitos ressaltam o contexto que estamos vivendo e que, por sua vez, a educação não está imune às influências do mesmo. Surgem, então, indagações sobre o papel da educação no enfrentamento dos problemas do mundo atual. Qual o papel do professor? E o da escola? O que os professores têm ensinado além de seus conteúdos?

Sacristán comenta que “uma nova sociedade conectada em rede está emergindo como conseqüência de fenômenos econômicos, políticos e culturais globalizadores que incidem sobre a educação e exigem dela uma resposta” (2002, p.30).  O autor adverte que “Um projeto para educação significa refletir, discutir e decidir sobre seus conteúdos e suas maneiras de inserir os sujeitos na cultura” (2002, p. 24).

Eventos como a Eco 92 têm dado alerta à sociedade sobre o futuro comum da humanidade e chamado para pensar globalmente e agir localmente. A educação também tem sido vislumbrada nestes espaços. Sequeiros (2000) é um autor que debate a ação solidária sem fronteiras na área da educação. Ele diz que

    • Nestes últimos anos, houve um grande crescimento de ações internacionais voltadas para a solidariedade. A chamada Cúpula da Terra ou Rio 92 e as reuniões do Cairo, Copenhage e Pequim (entre outras) mostram claramente o avanço do que se chamou pensar globalmente e agir localmente: ter projetos de intervenção social a partir de contextos concretos, mas dentro de uma visão global dos problemas do mundo, já que tudo está relacionado com tudo (o que se costuma chamar de paradigma da interação) (SEQUEIROS, 2000, p. 20).

Contudo, Gadotti adverte sobre a Agenda 21, documento elaborado na Eco 92 (Conferência Mundial para o Meio Ambiente) das Nações Unidas e diz que, na prática, a forma como vem sendo trabalhada a agenda 21 “desvaloriza fundamentalmente toda a educação e a educação ambiental em particular. Por isso, entende-se perfeitamente por que a Agenda 21 vem ignorando os princípios da Carta da Terra” (GADOTTI, 2000, p. 111).

A Carta da Terra é resultado do Fórum Global, evento que aconteceu, paralelamente, à Conferência das Nações Unidas, a Eco-92. Gadotti argumenta que

    • É necessário que a Carta seja, acima de tudo, vivenciada no cotidiano das pessoas. Para que isso aconteça de fato, é fundamental o processo coletivo de educação, sistemático e organizado, que nos assegure que o maior número possível de cidadãos do planeta não apenas tenha tomado consciência de que um futuro saudável da Terra depende da criação de uma cidadania planetária (2000, p. 117).

Gadotti ainda fala numa “profunda reeducação dos nossos hábitos, principalmente dos nossos hábitos de consumo” (2000, p. 108). Enfim, estes eventos, como dissemos, contribuíram para reforçar a necessidade das discussões mundiais urgentes no âmbito da educação. Após 1992, ano da Eco e do Fórum global, as discussões vêm crescendo. Constatamos que, no final da década passada, houve um aumento das publicações sobre tais questões na educação e, no começo deste século, vimos ainda mais crescente.

Entre as propostas educacionais que pensam os conflitos globais encontramos a proposta de uma educação para cidadania planetária. Educar para cidadania planetária significa discutir questões como meio ambiente, desigualdade social, alerta atômico, contudo, buscando uma compreensão global dos conflitos, vendo os fatos como interdependentes, percebendo o conflito do seu país relacionado a outros conflitos, de outros países sejam eles próximos ou longínquos. Uma vez construído esse olhar, segue a proposta de agir, de tomar atitude. Estamos falando do pensar global e agir local.

Gadotti, ainda em relação à educação para a cidadania planetária, explica que

    • Educar para a cidadania planetária implica muito mais do que uma filosofia educacional, do que o enunciado de seus princípios. A educação planetária implica em uma revisão de nossos currículos, uma reorientação de nossa visão de mundo da educação como espaço de inserção do indivíduo não numa comunidade local, mas numa comunidade que é local e global ao mesmo tempo (2000, p. 142).

A proposta de pensar global e agir local, portanto, está presente na concepção de cidadania planetária, bem como é mencionada na proposta da ecopedagogia, da educação para a solidariedade, da educação em direitos humanos. Os Parâmetros Curriculares Nacionais de Geografia (1998) já manifestam uma preocupação em pensar e agir local e globalmente.

Podemos somar a reflexão que Sequeiros (2000) faz sobre uma perspectiva a que ele chama de internacional, à proposta da educação para cidadania planetária. Vejamos o que ele diz:

    • Trata-se de criar, progressivamente, uma nova consciência internacional nas crianças, nos jovens e nos adultos, que leve a uma transformação dos valores habituais e das práticas sociais para que adotem uma posição e intervenham efetivamente em favor dos pobres carentes deste mundo, para se conseguir, assim, uma sociedade mais igualitária e mais justa.

    • Trata-se de ajudar de alguma maneira, a construir alguns valores, desenvolver atitudes e potencializar ações que possibilitem o avanço das redes de uma cultura da solidariedade, a qual transforme os hábitos de pensar e de agir centrados no próprio interesse (…) em uma maneira de pensar  e de agir centrada no interesse global do mundo e, em especial, dos mais carentes (SEQUEIROS, 2000, p. 20).

A educação para a cidadania planetária, como já foi exposto, tem o propósito de ser uma educação que discuta as questões que envolvem toda a humanidade, contextualiazadas em nível global e que discuta possibilidades de ações sem fronteiras.

Gutierrez; Prado (2002) direcionam sua atenção para as questões ambientais,  da ecopedagogia, da cidadania planetária,  para os diferentes problemas globais sem, portanto, restringirem-se apenas aos do meio ambiente.

Deve-se considerar importante para a educação para a cidadania planetária conhecer propostas desta natureza, que relacionem educação, cidadania e meio ambiente, pois muito se tem a trocar e discutir, uma vez que partilham das mesmas preocupações da educação para a cidadania planetária em relação ao mundo e partirem da visão dos fatos como conectados.

Benfica argumenta que devemos admitir que as pedagogias tradicionais, ainda hegemônicas, “fundadas no princípio da competitividade, da seleção e da classificação, não dão conta da formação para uma cidadania planetária, que exige pessoas mais ativas, cooperativas e criativas” (2001, p. 22).  Este autor acredita ser a era da informação também a era da educação permanente, plural e conectiva.

Boaventura, autor que muito contribui para o nosso tema, usa o termo “educação planetária” e define bem seu conceito, compreendendo-a

    • como aquela que favorece nas pessoas a compreensão das múltiplas dimensões do mundo atual e futuro, que se associa com a comunicação, tecnologia e transações econômicas, suscitando uma educação para a paz , direitos humanos, meio ambiente, desenvolvimento sustentável e compreensão internacional (2001, p. 26).

O autor citado recorre a Legendre (apud BOAVENTURA, 2001) para explicar a gênese dessa educação.

    • Legendre informa ainda que o movimento da educação global é contemporâneo da educação ambiental (…) A educação ambiental liga-se à perspectiva global, da qual privilegia um aspecto particular, a saber, a relação com o ambiente biofísico (BOAVENTURA, 2001, p. 28).

A educação, para Boaventura, deve possibilitar a compreensão dos desafios do mundo atual e futuro, de seus problemas. Boaventura também acredita que podemos educar “cidadãos responsáveis e empenhados na criação de um futuro desejável para si, para a comunidade e para todos os habitantes do planeta” (2001, p. 30).

É importante refletir que a educação para a cidadania planetária é uma proposta vulnerável às seduções do salvacionismo. Faz-se mister, portanto, que esteja claro que este trabalho é despojado de intenção de salvar o mundo, assim como quem o escreve não crê que deva ser atribuído à cidadania planetária o papel de detentora de respostas, de verdades. Assim, é afastado desde já este perigoso caráter messiânico, ou como queira, salvacionista. A educação já é um tema cuja grande parte das discussões traz suficientemente este caráter, tanto do que parte de acadêmicos, quanto do que parte de um ponto de vista do senso comum.

O pensar uma cidadania planetária também pode resultar em projetos prontos para humanidade revestidos desse messianismo, e isto sabemos que é desastroso, como o foi projetos aparentemente bem intencionados como a proposta de cidadania da Revolução Francesa. Somar a educação a um projeto planetário nos impele a  fazer a seguinte ressalva: a cidadania planetária deve estar aberta a ser continuamente construída, discutida, e que seus debatedores, por sua vez, aceitem a pluralidade de idéias, como sugere Arendt (1997). Da mesma forma, a educação para cidadania planetária não é vista, neste trabalho, como tema que deve ser outorgado em currículos, projetos político-pedagógicos e programas. A educação para cidadania planetária é um desafio lançado, uma “desculpa” para pensarmos novos rumos de um futuro comum.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ARENDT, H. Entre o passado e presente. São Paulo: Perspectiva, 1997.

_____. A condição humana. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2004.

BOAVENTURA, E. Educação planetária em face da globalização. Revista da FAEBBA. Educação e contemporaneidade, Salvador, n. 16, ano 10, p. 27-35, jul./ dez. 2001.

BRASIL. COMITÊ NACIONAL DE EDUCAÇÃO EM DIREITOS HUMANOS. Plano de Educação em Nacional em Direitos Humanos. Brasília:Secretaria especial dos Direitos Humanos, Ministério da Educação e Ministério da Justiça, UNESCO, 2006.

BRASIL. MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO. SECRETARIA DE EDUCAÇÃO FUNDAMENTAL. Parâmetros Curriculares Nacionais: terceiro e quarto ciclos do ensino fundamental: geografia. Brasília: Mec/SEF, 1998.

_____ ._____. Parâmetros Curriculares Nacionais terceiro e quarto ciclos do ensino fundamental: temas transversais. Brasilia: MEC/SEF, 1998.

DALLARI, D. A. Elementos de teoria geral do Estado. São Paulo: Saraiva, 1982.

GADOTTI, M. Pedagogia da terra. São Paulo: Peirópolis, 2000.

GUTIERREZ , F; PRADO, C. Ecopedagogia e cidadania planetária. São Paulo: Cortez; Instituto Paulo Freire, 2002.

SACRISTÁN, J. G. Educar e conviver na cultura global: as exigências da cidadania. Porto Alegre: Artmed, 2002.

SEQUEIROS, L. Educar para a solidariedade: Projeto didático para uma nova cultura de relações entre os povos. Porto Alegre: Artes Médicas Sul, 2000.

VIEIRA, L. Cidadania e globalização. Rio de Janeiro: Record, 1999.

____ . Os argonautas da cidadania: a sociedade civil na globalização. Rio de Janeiro: Record, 2001.

MOACIR Gadotti – Uma vida para sustentabilidade

O autor afirma que a escola de hoje faz parte do problema e não é somente parte da solução. Ela é parte do problema por estar baseada em princípios predatórios e acaba reproduzindo valores insustentáveis, daí ser necessário se reeducar os sistemas educacionais e introduzir uma cultura de sustentabilidade e da paz, torná-las mais cooperativas e menos competitivas.

“Os termos “sustentável” e “desenvolvimento” continuam vagos e controvertidos. Há uma tendência de aplicação de aplicação do conceito de sustentabilidade a tudo o que é considerado bom, como um conceito guarda-chuva. O mercado considera “desenvolvimento sustentável” como sinônimo de “responsabilidade social”. Por isso, precisamos qualificar cada um deles. Creio que devemos dar a esses dois conceitos um novo significado. De fato, sustentável é um termo que, associado ao desenvolvimento, sofreu um grande desgaste. Enquanto para alguns é apenas um rótulo, para outros tornou-se a própria expressão de um absurdo lógico: desenvolvimento e sustentabilidade seriam logicamente incompatíveis. Para mim, “sustentável” é mais do que um qualificativo do desenvolvimento econômico. Vai além da preservação dos recursos naturais e da viabilidade de um desenvolvimento sem agressão ao meio ambiente. Implica em um equilíbrio do ser humano consigo mesmo, com o planeta e, mais ainda, com o próprio universo. A sustentabilidade que defendo refere-se ao próprio sentido do que somos, de onde viemos e para onde vamos como seres humanos.

E sobre vida sustentável:

(…) Mais que educar para o desenvolvimento sustentável, devemos educar para a sustentabilidade, ou simplesmente educar para a vida sustentável. Chamo de vida sustentável o estilo de vida que harmoniza a ecologia humana e ambiental mediante tecnologias apropriadas, economias de cooperação e empenho individual. É um estilo de vida intencional, que se caracteriza pela responsabilidade pessoal, pelo serviço aos demais e por uma vida espiritual significativa. Um estilo de vida sustentável relaciona-se com a ética na gestão do meio ambiente e na economia, com vistas a satisfazer as necessidades de hoje em equilíbrio com as necessidades das futuras gerações. Enquanto o desenvolvimento sustentável diz respeito ao modo como a sociedade produz e reproduz a existência humana, o modo de vida sustentável refere-se sobretudo à opção de vida dos sujeitos. Então, não se pode voltar a atenção apenas para educar para o desenvolvimento, mas para a vida dos indivíduos. Mudar o sistema implica mudar as pessoas que podem mudar o desenvolvimento. Uma coisa depende diretamente da outra.”

Pedagogia da terra e cultura da sustentabilidade

1. Educar para pensar globalmente: na era da informação, diante da velocidade com que o conhecimento é produzido e envelhece, não adianta acumular informações. É preciso saber pensar. E pensar a realidade, não pensamentos já pensados. Daí a necessidade de recolocarmos o tema do conhecimento, do saber aprender, do saber conhecer, das metodologias, da organização do trabalho na escola.

2. Educar os sentimentos: o ser humano é o único ser vivente que se pergunta sobre o sentido da vida. É necessário educar para sentir e ter sentido, para cuidar e cuidar-se, para viver com sentido em cada instante da nossa vida. Somos humanos porque sentimos, e não apenas porque pensamos. Somos parte de um todo em construção.

3. Ensinar a identidade terrena como condição humana essencial: nosso destino comum é compartilhar com todos nossa vida no planeta. Nossa identidade é ao mesmo tempo individual e cósmica. É preciso educar para conquistar um vínculo amoroso com a Terra, não para explorá-la, mas para amá-la.

4. Formar para a consciência planetária: é preciso compreender que somos interdependentes. A Terra é uma só nação e nós, os terráqueos, os seus cidadãos. Não precisamos de passaportes. Em nenhum lugar deveríamos nos considerar estrangeiros. Separar primeiro de terceiro mundo significa dividir o mundo para governá-lo a partir dos mais poderosos; essa é a divisão globalista entre globalizadores e globalizados, o contrário do processo de planetarização.

5. Formar para a compreensão: é necessário formar para a ética do gênero humano, não para a ética instrumental e utilitária do mercado. No mesmo sentido, é necessário educar para se comunicar, não comunicar para explorar, para tirar proveito do outro, mas para compreendê-lo melhor. A Pedagogia da Terra funda-se nesse novo paradigma ético e em uma nova inteligência do mundo. Inteligente não é aquele que sabe resolver problemas (inteligência instrumental), mas aquele que tem um projeto de vida solidário, porque a solidariedade não é hoje apenas um valor, e sim uma condição de sobrevivência de todos.

6. Educar para a simplicidade e para a quietude: nossas vidas precisam ser guiadas por novos valores, como simplicidade, austeridade, quietude, paz, saber escutar, saber viver juntos, compartilhar, descobrir e fazer juntos. Precisamos escolher entre um mundo mais responsável frente à cultura dominante, que é uma cultura de guerra, de competitividade sem solidariedade, e passar de uma responsabilidade diluída a uma ação concreta, praticando a sustentabilidade na vida diária, na família, no trabalho, na escola, na rua. A simplicidade não se confunde com a simploriedade e a quietude não se confunde com a cultura do silêncio. A simplicidade deve ser voluntária, como a mudança de nossos hábitos de consumo, reduzindo nossas demandas. A quietude é uma virtude conquistada com a paz interior e não com o silêncio imposto

Fonte:http://miriamsalles.info/wp/archives/category/educadores/moacir-gadotti

Princípios pedagógicos para uma sociedade sustentável (Moacir Gadotti)

Valorizar o homem dentro das suas condições reais e naturais, sem questionar suas origens e posicionamento social, é sem dúvida alguma, a melhor e mais propicia forma e atitude que devemos tomar quando o assunto é  EDUCAÇÃO.  

Criar uma atmosfera onde todos somos parte de um propósito, uma busca na jornada da vida. Selar a união e respeitar os diversos caminhos que ocorrem durante a sua trajetória,  é o bem comum, o amor  ao tudo, esse todo é a natureza, a vida, todo o Ser.  

Neste texto o sustentável vai além do que ouvimos falar de sustentabilidade pelos meios comuns de comunicação:

Moacir Gadotti

Para entender o que é ecopedagogia precisamos começar por explicitar o que é pedagogia e o que é sustentabilidade. Nos livros de Francisco Gutiérrez eDaniel Prieto sobre a “mediação pedagógica” (1994 e 1994[a], os autores definem pedagogia como o trabalho de promoção da aprendizagem através derecursos necessários ao processo educativo no cotidiano das pessoas. Para eles, avida cotidiana é o lugar do sentido da pedagogia pois a condição humana passainexoravelmente por ela. Amídia eletrônica, nos interligando ao mundo todo, nãoanula esse lugar, pois “a revolução eletrônica cria um espaço acústico capaz da  globalizar os acontecimentos cotidianos” (Gutiérrez, 1996: 12) tornando o local,global e o global, local. É o que chamamos, nas Organizações Não-Governamentais (ONGs), de “gloca”. O cotidiano e a história fundem-se numtodo. A cidadania ambiental local torna-se também cidadania planetária. Mas, “não podemos falar em cidadania planetária excluindo a dimensão social do desenvolvimento sustentável” (Gutiérrez, 1996: 13). Essa advertência de Francisco Gutiérrez é esclarecedora pois é preciso distinguir um ecologismo elitista e idealista, de um ecologismo crítico que coloca o ser humano no centro do bem-estar do planeta. Só que “… o bem-estar não pode ser só social, tem deser também sócio-cósmico…”, como afirma Leonardo Boff (1996: 3). O planetaé a minha casa e a Terra, o meu endereço. Como posso viver bem numa casa malarrumada, mal cheirosa, poluída e doente?Para Francisco Gutiérrez, parece impossível construir um desenvolvimento sustentável sem uma educação para o desenvolvimento sustentável. Para ele, odesenvolvimento sustentável requer quatro condições básicas . Ele deve ser:1. economicamente factível2. ecologicamente apropriado3. socialmente justo4. culturalmente eqüitativo, respeitoso  e sem discriminação de gênero.Essas condições do desenvolvimento sustentável são suficientemente claras,auto-explicativas. O desenvolvimento sustentável, mais do que um conceito científico, é uma idéia-força, uma idéia mobilizadora, nesta travessia de milênio.A escala local tem que ser compatível com uma escala planetária. Daí aimportância da articulação com o poder público. As pessoas, a Sociedade Civil,em parceria com o Estado, precisam dar sua parcela de contribuição para criarcidades e campos saudáveis, sustentáveis, isto é, com qualidade de vida.Em seu livro Pedagogia para el Desarrollo Sostenible (1994), Francisco Gutiérrez denomina “desenvolvimento sustentável” como aquele que apresenta  algumas características (ou “chaves pedagógicas”) que se completam entre elas numa dimensão maior  (holística) e que apontam para novas formas de vida do“cidadão ambiental”:1ª – Promoção da vida para desenvolver o sentido da existência . Devemospartir de uma cosmovisão que vê a Terra como um “único organismo vivo”.Entender com profundidade o planeta nessa perspectiva implica uma revisão de nossa própria cultura ocidental, fragmentária e reducionista, que considera aTerra um ser inanimado a ser “conquistado” pelo homem.

Paulo Freire e a educação socioambiental

Ao visitar o site Boletim Unifreire encontrei esse maravilhoso artigo escrito por Sheila Ceccon que transcreve claramente a visão acolhedora, encantadora  e justa do que é uma EDUCAÇÃO AMBIENTAL, Paulo Freire um eterno visionário…

Sheila Ceccon1

Revisitar a obra de Paulo Freire sob a perspectiva da sustentabilidade é um exercício instigante, que possibilita tecer novos olhares sobre determinados textos desvelando sentidos cuja atualidade impressiona.

Compreendo educação socioambiental como aquela que forma sujeitos comprometidos com a valorização da vida, em todas as suas formas, que respeitam a si mesmos, aos outros e ao mundo. Sujeitos cujas práticas diárias são intencionais, impregnadas de sentido. Percebem a inter-relação existente entre as atitudes individuais e os impactos socioambientais locais, regionais e planetários. Cidadãos que não se contentam em agir individualmente de forma responsável, mas ocupam os espaços de participação social buscando contribuir para a transformação de atitudes de tantos outros sujeitos. Homens e mulheres que exercem ativamente sua cidadania, acreditando na possibilidade de transformar a realidade tornando-a mais justa e mais feliz.

A importância da formação desses sujeitos, que se posicionam frente a realidade não se deixando enredar pela massificação de comportamentos tão comum em nossa sociedade, que nos faz abrir mão do direito a decidir o que queremos ser ou fazer, foi explicitada por Paulo Freire já na década de 1960, em seu livro Educação como Prática da Liberdade. Nele, Freire dizia que uma das grandes, se não a maior, tragédia do homem moderno, está em que é hoje dominado pela força dos mitos e comandado pela publicidade organizada, ideológica ou não, e por isso vem renunciando cada vez mais, sem o saber, à sua capacidade de decidir. ( FREIRE, 1967 p. 51)

Quase quatro décadas depois, seguimos esgotando elementos da natureza e contribuindo para o aviltamento das relações trabalhistas por meio da competição acirrada entre produtos com origens geográficas das mais variadas, e contextos políticos e socioeconômicos absolutamente diferentes. Consumir é o lema. A obsolescência programada é um fato com o qual convivemos passivamente, ou seja, produtos têm sua vida útil intencionalmente curta, para que novos modelos sejam adquiridos. Como resultado temos o esgotamento de recursos naturais sendo acelerado, solos, água e ar sendo contaminados mais rapidamente, depósitos de rejeitos se multiplicam, uma grande parcela da população se endivida e, em contrapartida, uma minoria torna-se cada vez mais rica.paulo_freire

Temos renunciado à nossa capacidade de decidir, embalados pela força dos mitos e comandados pela publicidade organizada, sem que nos perguntemos a favor de que e de quem estão esses valores. Temos nos deixado “expulsar da órbita das decisões”, como escreveu Paulo Freire no mesmo livro. Segundo ele, “as tarefas de seu tempo não são captadas pelo homem simples, mas a ele apresentadas por uma elite que as interpreta e lhas entrega em forma de receita, de prescrição a ser seguida. E quando julga que se salva seguindo prescrições, afoga-se no anonimato nivelador da massificação, sem esperança e sem fé, domesticado e acomodado: já não é sujeito”. ( FREIRE, 1967 p. 51)

Problematizar a realidade buscando compreendê-la, posicionar-se em relação a ela e repensar valores e atitudes, é uma ação educativa de fundamental importância, dentro e fora do ambiente escolar. É uma prática que forma “sujeitos”. Não é possível ensinar por ensinar, como se o mundo fosse algo distante dos conteúdos previstos nas disciplinas, alheio ao conhecimento encontrado nos livros. Compreender a realidade e construir possibilidades de nela intervir, torna vivo o conhecimento escolar e mobiliza, engaja, constrói o hábito de buscar construir novas realidades frente aos desafios encontrados.

Na década de 1970, em seu livro Pedagogia do Oprimido, Paulo Freire escreveu que quanto mais os educandos problematizam a realidade, como seres no mundo e com o mundo, tanto mais se sentem desafiados. E quanto mais desafiados, mais se sentem obrigados a responder ao desafio. Afirma que “desafiados, compreendem o desafio na própria ação de captá-lo. Mas, precisamente porque captam o desafio como um problema em suas conexões com outros, num plano de totalidade e não como algo petrificado, a compreensão resultante tende a tornar-se crescentemente crítica, por isto, cada vez pais desalienada.” (FREIRE, 1970, pg. 70)

Formar sujeitos comprometidos com a preservação da vida, que percebem a humanidade como uma grande família integrada ao planeta Terra e sentem-se responsáveis por agir no sentido de tornar o mundo um lugar melhor, não é algo simples, possível de ser conquistado seguindo o “passo a passo” de livros elaborados sem que as especificidades de territórios e comunidades sejam consideradas. É preciso ler o mundo mais próximo, identificar potencialidades e desafios, compreendê-los e, em uma estreita relação entre escola e vida, livros e mundo, construir coletivamente possibilidades de intervenção. Segundo Freire, a educação como prática da liberdade, ao contrário daquela que é prática da dominação, implica a negação do homem abstrato, isolado, solto, desligado do mundo, assim como também a negação do mundo como uma realidade ausente de homens. A reflexão que esta educação propõe, é sobre os homens e sua relação com o mundo. (FREIRE, 1970, pg. 70)

Na década de 1980, em seu livro “A importância do ato de ler”, Freire descreve sua relação com o quintal da casa em que morava, seu mundo imediato, cheio de cores, cheiros, poesia e desafios. A reflexão que faz sobre a densidade da relação existente entre o menino e seu mundo, é, sem dúvida, um sonho para todos/as os/as educadores/as ambientais. Provocar o desligamento do “piloto automático” em que vivemos e aguçar a percepção em relação à vida e às coisas que nos envolvem cotidianamente é um dos grandes objetivos da educação socioambiental e em especial da ecopedagogia.

Nessa publicação, Freire descreve a casa em que nasceu, no Recife, “rodeada de árvores, algumas delas como se fossem gente, tal a intimidade entre nós – à sua sombra brincava e em seus galhos mais dóceis à minha altura eu me experimentava em riscos menores que me preparavam para riscos e aventuras maiores”. (FREIRE, 1989) Conta que os “textos”, as “palavras” e as “letras” daquele contexto se encarnavam no canto dos pássaros – o do sanhaçu, o do olha-pro-caminho-quem-vem, o do bem-te-vi, o do sabiá; na dança das copas das árvores sopradas por fortes ventanias que anunciavam tempestades, trovões, relâmpagos; as águas da chuva brincando de geografia: inventando lagos, ilhas, rios, riachos. Segundo ele, os “textos”, as “palavras” e as “letras” daquele contexto se encarnavam também no assobio do vento, nas nuvens do céu, nas suas cores, nos seus movimentos; na cor das folhagens, na forma das folhas, no cheiro das flores – das rosas, dos jasmins -, no corpo das árvores, na casca dos frutos. Na tonalidade diferente de cores de um mesmo fruto em momentos distintos: o verde da manga-espada verde, o verde da manga-espada inchada; o amarelo esverdeado da mesma manga amadurecendo, as pintas negras da manga mais além de madura. (FREIRE, 1989)

Ao descrever o quintal onde morava desvela uma profunda relação com a terra, com plantas e animais, uma profunda integração à natureza. Percebe, sente, observa, toca. Vive, intensamente, sua relação com o mundo. Com o seu mundo imediato de menino. Que por ser tão sensivelmente percebido e vivido, torna-se imenso, intenso, emocionante.

Mas o seu mundo de menino não era só feito de terra, plantas, bichos, vento e cores. No mesmo texto ela fala também das pessoas que dele compartilhavam. “Daquele contexto – o do meu mundo imediato – fazia parte, por outro lado, o universo da linguagem dos mais velhos, expressando as suas crenças, os seus gostos, os seus receios, os seus valores” (FREIRE, 1989, p 10). Fala das pessoas a partir do que sentiam e acreditavam.

Essa forte relação com o mundo e com a humanidade, esse sentimento de pertencimento e de responsabilidade, é a base da educação socioambiental. Freire não só teorizava, vivia. Enquanto menino, vivia intensamente a relação com seu quintal e tudo o que nele existia. Quando adulto, fez história ampliando seu universo de ação. Por meio da educação, contribuiu com a construção de autonomia e formação política dos “excluídos” de diferentes países. Sensibilidade e engajamento, percepção do mundo e compromisso em transformá-lo. Características marcantes do legado freiriano e aspectos fundamentais da educação socioambiental.

A sensibilidade de Paulo Freire em relação à vida de diferentes espécies foi relatada recentemente por seu filho caçula, Lutgardes. Ele relembrou o carinho do pai por animais, o encantamento quando foi para a Amazônia e visitou comunidades indígenas, a satisfação quando conseguiu parar de fumar e passou a sentir-se mais coerente com o que escrevia. “Eu não sei como eu podia dizer e escrever tudo isso e fumar ao mesmo tempo!”, dizia Paulo Freire. Escritos que promoviam a libertação não eram condizentes com algo que aprisiona o poder de decidir e compromete a vida.

A educação socioambiental tem como característica maior a promoção da vida.

Não é uma educação que incentiva a contemplação, mas, ao contrário, que promove o engajamento, a ação política em defesa da vida e de seus direitos.

As injustiças sociais e os crimes ambientais praticados recorrentemente não podem ser motivo de desânimo, mas de desafio. Desafiados devemos seguir, juntos/as, construindo estratégias para transformar a realidade. Nesse sentido, especialmente nós, educadores e educadoras, temos um importante papel.

Na década de 1990, no livro Pedagogia da Autonomia, Freire escreveu que não é possível existir sem assumir o direito e o dever de optar, de decidir, de lutar, de fazer política. Segundo ele isso nos remete à imperiosidade da prática formadora, de natureza eminentemente ética. Nos leva à radicalidade da esperança. Afirma que a realidade não é inexoravelmente essa. Está sendo essa, mas poderia ser outra e é para que seja outra que precisamos, os progressistas, lutar. (FREIRE, 1996, p. 83)

Existem muitas lutas pela frente no campo da educação.

Em livro, publicado após a sua morte, Freire faz um apelo com o qual concluo esse artigo:

 Urge que assumamos o dever de lutar pelos princípios éticos mais fundamentais como do respeito à vida dos seres humanos, à vida dos outros animais, à vida dos pássaros, à vida dos rios e das florestas. Não creio na amorosidade entre homens e mulheres, se não nos tornamos capazes de amar o mundo. A ecologia ganha uma importância fundamental neste fim de século. Ela tem de estar presente em qualquer prática educativa de caráter radical, crítico ou libertador. ( FREIRE, 2000, p 67).

Que possamos, juntos/as, construir e socializar processos educativos que efetivamente tornem o mundo mais próximo do que sonhamos.

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1. Engenheira agrônoma, especialista em Horticultura pela Universidade de Pisa-Itália, mestre em Ensino e História de Ciências da Terra, pelo Instituto de Geociências da UNICAMP. Atua na área de meio ambiente e educação. No Instituto Paulo Freire, coordena a Casa  da Cidadania Planetária, instituição responsável por diferentes projetos na área de educação socioambiental, entre eles o Programa Educação para Cidadania Planetária e o Programa Município que Educa.  Publicou em 2012 o livro “Educação Ambiental Crítica e a Prática de Projetos”, pela Editora e Livraria Paulo Freire.

Referências bibliográficas:

FREIRE, Paulo. Educação como prática da liberdade. 14 ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1983.

____________Pedagogia da Autonomia: saberes necessários à prática educativa. São Paulo: Paz e Terra, 1997.

___________A importância do ato de ler: em três artigos que se completam. 37. ed. São Paulo: Cortez, 1999.

___________Pedagogia do Oprimido. 17 ed. Rio de Janeiro: Petrópolis/Paz e Terra, 1987.

___________Pedagogia da Indignação: Cartas pedagógicas e outros escritos. São Paulo: UNESP, 2000.

GADOTTI, Moacir. Educar para a Sustentabilidade. São Paulo: EdL, 2008.

Fonte: Direcional Educador, ano 9, n.100, mai. 2013, p.41-3.

http://boletim.unifreire.org/edicao02/2013/09/11/paulo-freire-e-a-educacao-socioambiental/

PEDAGOGIA DA TERRA

Outra indicação é este livro do Gadotti, Moacir ainda não tive a oportunidade de ler, mas ao assistir algumas de suas palestras, ele cita alguns trechos. A riqueza dessa visão pedagogia é estimulante e acolhedora, tendo a Terra como uma única comunidade. Moacir é um autor que me inspira, me faz acreditar que podemos mudar, e resgatar nossa verdadeira origem como ser humano. E enxergar na sustentabilidade o bem viver consigo com o outro e com a natureza.

A civilização tecnológica nos trouxe infindáveis benefícios, conhecimento e comodidades. Permitiu-nos entender e construir uma visão de mundo cujos limites se expandiam espantosamente, parecendo não ter fim, até desvendar uma das mais incontestes verdades com a qual a comunidade humana se vê obrigada a conviver – os limites da destruição do planeta em que vive. Ao nos apresentar a Terra como uma única comunidade, Gadotti nos acena com um novo paradigma para a prática pedagógica e, juntamente com conceitos sobre os caminhos da educação, apresenta, com Gustavo Cherubine e Natália Bernal, inúmeros exemplos concretos de experiências, sugestões de leitura, bem como propostas de reflexão e aprofundamento sobre o que ele chama de ‘Pedagogia da Terra’.

Formato: Livro

Autor: GADOTTI, MOACIR

Idioma: PORTUGUES

Editora: PEIROPOLIS

Assunto: CIÊNCIAS BIOLÓGICAS – ECOLOGIA E MEIO AMBIENTE

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Por que desenvolver a Ecopedagogia no ambiente escolar?

ESTE TEXTO FRISA A IMPORTÂNCIA DE EDUCAR PARA CIDADANIA PLANETáRIA.:

Segundo Gadotti (2010), estamos na era do conhecimento e a pedagogia tornou-se a ciência mais importante por promover a aprendizagem. Mas lembremos: somos todos aprendizes. O professor e o estudante aprendem juntos no currículo escolar e ensinam juntos o que descobrem. É preciso vivenciar a ideia de Paulo Freire: todo cidadão precisa passar por um processo educativo capaz de reconhê-lo como um agente transformador de sua própria realidade.plantio_site

Para conseguir socializar princípios e valores que levem professores e alunos a desenvolver este novo processo de esnsino-aprendizagem, é necessário adotar abordagens pedagógicas diferentes daquelas que normalmente são utilizadas, pois nem sempre a estrutura curricular facilita a tarefa de educar para a Cidadania Planetária.

A Ecopedagogia traz uma oportunidade de valorizar habilidades da essência humana e de incorporar uma cultura da sustentabilidade dentro do espaço escolar e, portanto, da sociedade.

Os sistemas educativos separam de tal modo os conteúdos disciplinares que a interdisciplinaridade se torna difícil. Além disso, os sistemas de avaliação baseiam-se, geralmente, num modelo competitivo em que as notas individuais se transformam na principal motivação dos alunos, impedindo assim a promoção de valores tais como a participação e a cooperação.

A Ecopedagogia, segundo Gutiérrez (2008), é um movimento que valoriza a pedagogia da Terra, a ética do cuidado e a cidadania planetária nos processos de educação ambiental, valorizando os princípios da Carta da Terra, documento planetário em prol de uma sociedade mais justa, sustentável, ecológica e pacífica. Nesse contexto, é proporcionada uma estrutura integrada e coerente para desenvolver programas e currículos educacionais que contribuem na busca de conexões e inter-relacionamentos entre as várias dimensões da educação ambiental.

Para iniciar um processo educativo baseado nos princípios da Carta da Terra e permeado pela Ecopedagogia, o site da Carta da Terra sugere:

• Analisar o modo como os padrões decorrentes do comportamento humano podem interferir negativamente no equilíbrio do nosso planeta.

• Refletir sobre o modo como, na maior parte das vezes, o desenvolvimento econômico ignora o seu impacto sobre o ambiente, sobre as relações sociais, sobre a justiça econômica e sobre os processos de democratização.

• Refletir sobre a seguinte pergunta: “Que conhecimento e que competências poderão ajudar os nossos alunos a tomar decisões éticas que promovam a justiça social, a proteção ambiental e a paz?”

PENSE NISSO!

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FONTE: http://nativasocioambiental.com.br/blog/desenvolver-ecopedagogia-no-ambiente-escolar/

Educar para uma vida sustentável- Moacir Gadotti

O autor afirma que a escola de hoje faz parte do problema e não é somente parte da solução. Ela é parte do problema por estar baseada em princípios predatórios e acaba reproduzindo valores insustentáveis, daí ser necessário se reeducar os sistemas educacionais e introduzir uma cultura de sustentabilidade e da paz, torná-las mais cooperativas e menos competitivas.

“Os termos “sustentável” e “desenvolvimento” continuam vagos e controvertidos. Há uma tendência de aplicação de aplicação do conceito de sustentabilidade a tudo o que é considerado bom, como um conceito guarda-chuva. O mercado considera “desenvolvimento sustentável” como sinônimo de “responsabilidade social”. Por isso, precisamos qualificar cada um deles. Creio que devemos dar a esses dois conceitos um novo significado. De fato, sustentável é um termo que, associado ao desenvolvimento, sofreu um grande desgaste. Enquanto para alguns é apenas um rótulo, para outros tornou-se a própria expressão de um absurdo lógico: desenvolvimento e sustentabilidade seriam logicamente incompatíveis. Para mim, “sustentável” é mais do que um qualificativo do desenvolvimento econômico. Vai além da preservação dos recursos naturais e da viabilidade de um desenvolvimento sem agressão ao meio ambiente. Implica em um equilíbrio do ser humano consigo mesmo, com o planeta e, mais ainda, com o próprio universo. A sustentabilidade que defendo refere-se ao próprio sentido do que somos, de onde viemos e para onde vamos como seres humanos.

E sobre vida sustentável:

(…) Mais que educar para o desenvolvimento sustentável, devemos educar para a sustentabilidade, ou simplesmente educar para a vida sustentável. Chamo de vida sustentável o estilo de vida que harmoniza a ecologia humana e ambiental mediante tecnologias apropriadas, economias de cooperação e empenho individual. É um estilo de vida intencional, que se caracteriza pela responsabilidade pessoal, pelo serviço aos demais e por uma vida espiritual significativa. Um estilo de vida sustentável relaciona-se com a ética na gestão do meio ambiente e na economia, com vistas a satisfazer as necessidades de hoje em equilíbrio com as necessidades das futuras gerações. Enquanto o desenvolvimento sustentável diz respeito ao modo como a sociedade produz e reproduz a existência humana, o modo de vida sustentável refere-se sobretudo à opção de vida dos sujeitos. Então, não se pode voltar a atenção apenas para educar para o desenvolvimento, mas para a vida dos indivíduos. Mudar o sistema implica mudar as pessoas que podem mudar o desenvolvimento. Uma coisa depende diretamente da outra.”

Pedagogia da terra e cultura da sustentabilidade

1. Educar para pensar globalmente: na era da informação, diante da velocidade com que o conhecimento é produzido e envelhece, não adianta acumular informações. É preciso saber pensar. E pensar a realidade, não pensamentos já pensados. Daí a necessidade de recolocarmos o tema do conhecimento, do saber aprender, do saber conhecer, das metodologias, da organização do trabalho na escola.

2. Educar os sentimentos: o ser humano é o único ser vivente que se pergunta sobre o sentido da vida. É necessário educar para sentir e ter sentido, para cuidar e cuidar-se, para viver com sentido em cada instante da nossa vida. Somos humanos porque sentimos, e não apenas porque pensamos. Somos parte de um todo em construção.

3. Ensinar a identidade terrena como condição humana essencial: nosso destino comum é compartilhar com todos nossa vida no planeta. Nossa identidade é ao mesmo tempo individual e cósmica. É preciso educar para conquistar um vínculo amoroso com a Terra, não para explorá-la, mas para amá-la.

4. Formar para a consciência planetária: é preciso compreender que somos interdependentes. A Terra é uma só nação e nós, os terráqueos, os seus cidadãos. Não precisamos de passaportes. Em nenhum lugar deveríamos nos considerar estrangeiros. Separar primeiro de terceiro mundo significa dividir o mundo para governá-lo a partir dos mais poderosos; essa é a divisão globalista entre globalizadores e globalizados, o contrário do processo de planetarização.

5. Formar para a compreensão: é necessário formar para a ética do gênero humano, não para a ética instrumental e utilitária do mercado. No mesmo sentido, é necessário educar para se comunicar, não comunicar para explorar, para tirar proveito do outro, mas para compreendê-lo melhor. A Pedagogia da Terra funda-se nesse novo paradigma ético e em uma nova inteligência do mundo. Inteligente não é aquele que sabe resolver problemas (inteligência instrumental), mas aquele que tem um projeto de vida solidário, porque a solidariedade não é hoje apenas um valor, e sim uma condição de sobrevivência de todos.

6. Educar para a simplicidade e para a quietude: nossas vidas precisam ser guiadas por novos valores, como simplicidade, austeridade, quietude, paz, saber escutar, saber viver juntos, compartilhar, descobrir e fazer juntos. Precisamos escolher entre um mundo mais responsável frente à cultura dominante, que é uma cultura de guerra, de competitividade sem solidariedade, e passar de uma responsabilidade diluída a uma ação concreta, praticando a sustentabilidade na vida diária, na família, no trabalho, na escola, na rua. A simplicidade não se confunde com a simploriedade e a quietude não se confunde com a cultura do silêncio. A simplicidade deve ser voluntária, como a mudança de nossos hábitos de consumo, reduzindo nossas demandas. A quietude é uma virtude conquistada com a paz interior e não com o silêncio imposto

Fonte:http://miriamsalles.info/wp/archives/category/educadores/moacir-gadotti